Lower mythology

Ни́зшая мифоло́гия — сфера мифологических представлений, относящихся к персонажам, которые не имеют божественного статуса, демонам и духам, и противопоставляются высшим богам и официальному культу. Эта оппозиция особенно выражена в мировых религиях.

История изучения
Термин был введён немецким этнографом В. Маннгардтом, который первым выполнил специальное исследование этой мифологии. Маннгардт наиболее подробно изучил представления о духах, связанных с урожаем и о более широкой категории, духах растительности, олицетворяющих годовой цикл умирающей и воскресающей растительности. В. Вундт считал, что представления о «демонах растительности» являются промежуточной ступенью между доземледельческим «тотемическим культом» и развитыми культами богов. Дж. Фрэзер рассматривал таких богов, как Аттис, Адонис, Осирис, Дионис как связанных через переходные стадии с образом умирающего и воскресающего духа растительности.

Возникновение
На раннем этапе развития мифологических представлений учёные предполагают существование мифологического фетишизма, в рамках которого вещи и явления одушевлялись, на них переносились социальные функции. Демоническое существо вовсе не отделялось от предмета, в котором оно, как считалось, обитало. Позднее, в результате развития производящего хозяйства мифология перешла к анимизму, когда «идея» вещи и магическая сила демона начали отделяться от самой вещи. Первоначальный анимизм включал представление о демоне как силе, определяющей судьбу человека, злой или реже благодетельной. У Гомера имеется много примеров безымённого, безликого, внезапно действующего и страшного демона. Об этой мгновенно возникающей и так же мгновенно уходящей роковой силе человек не имеет никакого представления, не может назвать её по имени и не может вступить с ней в общение. В дальнейшем возникают представления о демонах отдельных вещей, событий, имеющих разную силу воздействия. В развитом анимизме трансформация демона или бога ведёт к его антропоморфизму, очеловечиванию.

Mythology can stratify in relation to the social divisions of society. Tales and poems about gods and heroes considered ancestors of aristocratic families are formed. A specific priestly mythology may also be developed in closed corporations of priests. Both types of mythologies constitute a higher, often official mythology. In folk beliefs, an inferior mythology, characterised as coarser and more immediate, but the most stable, has survived longer. In the folklore and beliefs of the peoples of Europe, it is the lower mythology that has survived, whereas the higher mythology has almost completely disappeared and has only partially merged with the images of Christian saints.

Отличия от высшей мифологии
Персонажи низшей мифологии часто принимают активное участие в жизни людей, встречаются с ними, превращаются в людей и др., поэтому во многих мифологиях эти персонажи имеют большее значение, чем божества, действовавшие, как правило в мифическое время первотворения.

Существа низшей мифологии чаще всего являются персонажами наиболее популярных фольклорных жанров: сказок, быличек и др., тогда как боги представлены в собственно мифологических повествованиях.

В сфере ритуала существа низшей мифологии связаны с комплексом суеверий, колдовских и магических обычаев и обрядов, божества — с общеплеменным или общегосударственным культом. M. M. Бахтин называл народную карнавальную традицию, в которой используются образы народной мифологии, неофициальной, в отличие от официального культа богов. В. В. Иванов назвал тем же термином саму народную мифологию.

Различие неофициальной низшей мифологии и официального культа наиболее выражено в случаях, если эти мифологические системы имеют исторически или этнически различное происхождение. Такая ситуация наблюдается, например, в регионах распространения буддизма (Шри-Ланка, Тибет, Монголия) и христианства, где последнее распространилось относительно поздно и вобрало в себя целый комплекс местных мифологических представлений (страны Латинской Америки и др.).

Так, низшая мифология может формироваться путём понижения до её уровня мифологических персонажей высших рангов. В ряде случаев это отражается в мифологических повествованиях. В одном из сюжетов кетской мифологии верховный бог Есь изгоняет на землю свою жену Хоседэм, и та постепенно приобретает черты низшего духа.

Многие существа низшей мифологии связаны с шаманским культом: духи частей тела, которых используют в ритуалах врачевания, духи-хозяева, духи-помощники. В регионах, где существует развитый шаманизм, в Сибири и Южной Азии, считается, что эти духи подчиняются высшим божествам, с которыми тоже общается шаман. В некоторых азиатских, в том числе сибирских, и индейских традициях, в отличие от шамана колдун мог общаться только с существами низшей мифологии. Типологически сходная ситуация имела место также в ряде традиций Древнего Востока. Согласно анатолийским клинописным текстам 2-го тысячелетия до н. э., жрица при выполнении магических действий, в частности обрядах врачевания, обращалась только к персонажам низшей мифологии, a жрецы официального культа — к «тысяче богов» Хеттского царства. Согласно завещанию хеттского царя Хаттусили I, царице запрещалось обращаться к жрицам (неофициальным).

В древних мифологиях верховным божествам присущ каннибализм (культ Зевса Ликейского, человеческие жертвоприношения Дионису, древнекельтские, полинезийские культы и др.). В процессе распространения запрета на каннибализм он всё больше связывается с низшим миром чудовищ-людоедов, великанов, ведьм и др.

Персонажи
К персонажам низшей мифологии принадлежат духи природы — лесные, горные, речные, морские, о духи, связанные с земледелием, плодородием земли, духи растительности, персонификации календарных праздников (славянские Ярила, Герман, итальянская Бефана и др.), образы языческих богов, в неофициальной народной традиции пониженные и замещённые святыми — покровителями плодородия и др. (русские Велес — Власий, Мокошь — Пятница и др.), различные злые духи (нечистая сила), во многих традициях возводимые к падшим ангелам, и др.

В описаниях различных мифологических традиций часто используется понятие демон, заимствованное из греческой и европейской мифологий. Этим словом условно называются сверхъестественные персонажи, занимающие в иерархии низшее место по сравнению с богами или находящиеся на низших уровнях мифологической системы. В более узком и точном смысле демонами именуются злые духи.

Часто персонажами низшей мифологии выступают реальные животные, хотя часто они являются персонажами высших уровней вплоть до пантеона. На низших мифологических уровнях представляются как духи — покровители различных природных локаций: лесов, полей, гор, ущелий, рек, озёр, морей, болот и др. и как враждебная людям нечисть. Так, кошка выступает как воплощение (или помощник, член свиты) чёрта, нечистой силы. У индейцев кечуа имеется поверье об особом кошачьем злом духе, у которого колдуны заимствуют силу. В японской традиции кошка считалась как злонамеренным существом. В ряде традиций кошке приписываются черты вампиризма. Напротив, китайцы верят в его способность рассеивать злых духов. В Европе кошка устойчиво ассоциировалась с силами зла, в частности, рассматривалась как атрибут похоти или как символ посрамлённого Сатаны в сценах Благовещения.

Персонажами низшей мифологии могут быть оборотни. В низшей мифологии имелся особый образ оборотня, часто выступающего в роли ложного брачного партнёра, который иногда может подменять умерших или отсутствующих жениха, невесту, мужа, жену. В мифологии коми к женщине в облике отсутствующего мужа является оборотень Калян, который опознаётся по лошадиным зубам и коровьим копытам. Сексуально-эротические особенности оборотня неотделимы от каннибальских и выражаются в вампиризме или в том, что жертва худеет, бледнеет, что и даёт возможность распознать демона. В роли оборотня могут выступать животные, растения, отдельные предметы, духи, принимающие облик человека. По китайским поверьям, оборотнем (цзин) могут стать животное-долгожитель (лис, змея, крыса, тигр и др.), надолго забытый в углу предмет домашнего обихода, корень какого-либо растения (женьшень, мандрагора и др.). В восточнославянской демонологии оборотнями могут стать леший, домовой, чёрт, принимающие облик родственника или знакомого. В славянском фольклоре оборотенем является — змей, принимающий облик человека. Оборотничество также может быть врожденным или приобретённым свойством человека. В европейском фольклоре сложился образ вервольфа, человека-оборотеня, становящегося волком, в китайском — образ лиса-оборотня.

На низшей ступени иерархии индуистского пантеона находятся лесные и домашние духи, боги — покровители городов, гор, рек, деревень, домов и др.

Основу иранской мифологии составляло представление о противоборстве двух взаимоисключающих космических принципов. Всеобщий моральный закон мироздания Арта (Аша Вахишта), овеществлённый в свете и огне, противостоялся Другу, воплощению лжи, мрака, ритуальной скверны. Лагерь духовных сил, богов и демонов подразделялся на приверженцев Арты и Друга. Дуализм разделял также и земной мир. От других индоевропейских традиций иранскую мифологию отличает этическая окраска, резкий дуализм добрых духов ахур и язатов во главе с Ахурамаздой и дэвов, созданных и возглавляемых Ангро-Майнью, которые принесли в сотворённый Ахурамаздой мир прегрешения, болезни, смерть и стремятся уничтожить добро. Амеша-Спента представляют собой семь высших добрых духов, их окружают сонмы добрых духов — ахуров и язатов. Над дэвами стоит триада: дух лжи (злого слова) Друг, дух злой мысли Ака Мана, дух грабежа (злого дела) Айшмой.

Таджикская мифология представляет собой контаминацию элементов мифологии ислама, иранской мифологии и собственно таджикских представлений. Она развивалась во взаимосвязи с мифологиями соседних народов — тюркских, особенно узбеков, и народов Индии. В результате вытеснения исламом таджикская мифология охватывает прежде всего сферу низшей мифологии, причём многие демонологические персонажи восходят к иранским или арабским. Демоны условно разделялись на добрых — малоика, пэри, и злых — аждаха, дэвы, албасти, аджина, шайтаны, гул. Считается, что присутствие человека сковывает злых демонов, которые пытаются навредить человеку в первые сорок дней его жизни. В таджикской мифологии известен великий волшебник Шохи Морон («змеиный царь»), живущий в заоблачных горных местах, владыка горных змей и драконов. Присутствует почитание огня, одного из основных элементов различных обрядов, направленных на борьбу с нечистой силой. С культом предков связано почитание пиров — покровителей ремёсел. С утверждением ислама многие пиры были замещены персонажами мусульманской мифологии (Дауд стал покровителем работ по металлу, Биби-Фатима — покровительницей женских домашних работ и др.), мусульманскими святыми, воспринявшими их функции (Бахауддин, Дивана-и Бурх), хотя некоторые сохраняют доисламские имена (например, покровитель земледелия Бобо-Дехкон). Основу космогонических воззрений лежат восходящие к «Авесте» образы «двух великих родителей»: матери-земли и отца-неба, с которыми, в частности, связан известный у некоторых групп таджиков образ деда-громовника Камбара. С женским началом связывались весна и лето (земля производит цветы и зелень), а с мужским — зима и осень (небо посылает оплодотворяющие землю дожди и снег). Сохранялись представления о женских персонификациях неба и грома: мать-небо, бабушка-небо (момо-хаво), бабушка-гром, тучи-коровы, проливающие на землю дождь-молоко.

Нуристанская мифология на низшем уровне включает демонов и разнообразных духов. Первые отличаются огромными размерами и силой.

В древнегреческой мифологии демоны, как правило, представлялись как материальные, чувственные существа. Они обладали обычным телом, хотя возникшим из разных видов материи, они состояли из четырех стихий. Древние анимистические демоны представлялись обычно в беспорядочном и дисгармоничном виде. Тератологические мифы повествуют о чудовищах, символизирующих силы земли. Гесиод рассказывает о порождённых небом Ураном и землёй Геей титанах, киклопах и сторуких. Среди порождений земли имелись эринии — седые окровавленные старухи с собачьими головами и со змеями в распущенных волосах, которые хранят уставы земли и преследуют всякого преступника против земли и прав материнского родства. Эхидна и Тифон рождают собаку Орфа, медноголосого и пятидесятиголового кровожадного стража аида Кербера, лернейскую гидру, Химеру с тремя головами: львицы, козы и змеи, Сфинкса, убивающая всех, кто не разгадал её загадок. Эхидна и Орф рождают немейского льва. Миксантропическими (соединившими черты человека и животного) демонами представлены сирены (полуптицы-полуженщины), кентавры (полукони-полулюди).

К числу таких персонажей скандинавской мифологии относятся альвы, природные духи, противопоставляемые богам асам, германской мифологии — эльфы (восходят к альвам), вервольфы, персонажи (призраки и злые духи) дикой охоты, рюбецаль (горный дух), хольда (рождественский персонаж) и др.

В славянской мифологии сказочные персонажи — предположительно участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители классов существ, принадлежавших к низшему уровню: Баба-яга, Кощей, Чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии принадлежали разные классы неиндивидуализированной, часто неантропоморфной нечисти, духов, животных. Они были связаны с мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. п. Сюда относились домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных — медведь, волк. Религиозно-мифологическая целостность славян была разрушена в период их христианизации. Высшая мифология древних славян известна фрагментарно, больше сведений имеется по низшей мифологии. Косвенно во всех славянских традициях отражён мороз, морозко, персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора. Из поздних персонажей известна также масленица, русский антропоморфный персонаж, на которого было перенесено название календарного праздника проводов зимы и встречи весны. Персонажем низшей мифологии весенней обрядности являлся Ярила, у белорусов воплощаемый в образе девушки, одетой в белое и на белом коне, в кукле у южных славян и чучеле у русских.

В финно-угорской мифологии на земле, помимо божеств — покровителей промыслов, обитали духи — хозяева природы (лешие, водяные и др.). Для мордовской, марийской, удмуртской, саамской и эстонской мифологий характерны духи — матери природы и стихий: леса, воды, огня, ветра и др. В нижнем мире вместе с противником бога, творцом зла, обитали злые духи и мертвецы. До недавнего времени у коми присутствовала вера в духов — лешего-ворса и др. К числу низших духов у умдуртов относятся водяной ву-мурт, многочисленные злые духи — кереметы (луды; сниженный образ противника бога Инмара — Керемета, Луда), шайтаны, которых Инмар преследует молниями, пери, которые иногда могут быть слугами духов воршудов, духи болезней кутысь или мыж, духи эпидемий чер и др. Характерной особенностью мордовской мифологии являются образы духов — «матерей (ава) явлений природы, растительности и др.: вирь-ава — мать леса, ведь-ава — мать воды, Варма-ава — мать ветра, Мода-ава — мать земли, Тол-ава — мать огня, Норов-ава — мать полей, Юрт-ава — мать дома, Нар-ава — мать лугов и др. Имелись и соответствующие мужские персонажи, атя «отцы». В марийской мифологии владыка загробного мира Киямат является главой злых духов (бог смерти Азырен и др.). Бога — покровитель марийцев Кугурак или Кугуен имеет в подчинении большое число духов. Помимо божеств отдельные явления природы воплощают многочисленные духи — «матери» (ава): вют-ава — дух воды, кече-ава — солнца (покровительница семьи), мардеж-ава — ветра, шочын-ава — плодородия, тул-ава — огня, мланде-ава — земли  и др. Другие категории духов — водыжи: кудо-водыж — хранитель семейного очага, вют-водыж — хозяин воды, курык-водыж — горы и др. Низший уровень ханты-мансийского пантеона составляют многочисленные духи, у хантов — лунги. У манси различаются духи-охранители и духи предков — пупыги с одной стороны, и злые духи и олицетворения болезней — куль — с другой. Из демонических персонажей самыми известными являются лесные великаны-людоеды менквы. В лесу обитают также враждебные человеку уччи (учи, очи). На менквов похожи обликом доброжелательные к людям мис (миш, мысь). Представления о различных духах и других низших персонажах в венгерской мифологии близки к соответствующим образам мифологий соседних европейских народов: привидения, дух лидерц, различные виды ведьм: босоркань, Луца — призрачное существо, обладающее даром предвидения, Вашорру-баба — баба-яга и др.

К низшему уровню пантеона самодийской мифологии принадлежит множество духов, подчинённых главным божествам или служащих шаманам. Они делятся на несколько категорий: духи-покровители, воплощённые в предметах культа (хэхэ у ненцев, каха/киху у энцев, койка у нганасаны, поркэ у селькупов, кайго у моторов), духи, выступающие помощниками шамана (тадебцо у ненцев, самади у энцев, дямада у нганасан, одна из категорий лозы у селькупов), злые духи и духи болезней, выполняющих волю бога зла (нгылека у ненцев, амукэ (амули) у энцев, нгамтэру у нганасан, некоторые лозы у селькупов). Многочисленные демонические существа обычно враждебны человеку и находятся вне пантеона. В отличие от существ из пантеона, они смертны и могут показаться любому человеку. У энцев и нганасан это обычно одноногие, однорукие и одноглазые баручи (баруси), у ненцев — великаны-людоеды сюдбя, лесная ведьма парнэ (парнгэ, порнгэ), опасный для детей нгэмунзи, обитающие под землёй сихиртя, питающееся запахом пищи мал тэнга («закупоренный зад»), двуликие сидя сята, у селькупов — великаны-людоеды пюнэ (пюнегусе, пюнэкыса), многоголовые черти и др.

В мифологии древних (орхонских) тюрок на уровне низшей мифологии, вероятно, была распространена вера во вредоносных духов (ел, ек), духа-хранителя кут (олицетворение души), духов—хозяев отдельных урочищ и мест (эе). Посредником между людьми и миром духов был шаман (кам). Указания источников на бытование шаманства у древнетюркского населения, енисейских кыргызов, относятся к VIII—X векам.

Мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири, принявших ислам, в своей основе мусульманская (исламская). Ислам постепенно вытеснил и разрушил прежнюю мифологию. Сохранилась преимущественно низшая мифология, причём единой картины демонологических персонажей народов региона нет. Некоторые местные божества (Бобо-Дехкон, Чопан-ата, Буркут-баба, Коркут и др.) были трансформированы в образы мусульманских святых. Сохранились образы, связанные с иранской мифологией, влияние которой продолжалось и после обращения в ислам: аждарха, дэв, пари, Симург, чильтан, кырк кыз, Биби-Мушкилькушо, Биби-Се-шанби, албасты (последний связан с иранской мифологией только частично). Древнетюркская низшая мифология сохранилась в образах эе — духов-хозяев различных мест у киргизов, казахов, туркмен и западносибирских татар, духа-хранителя кут у киргизов. Распространённое у среднеазиатских народов шаманство, подверглось значительным изменениям. Возникли новые образы, связанные с культурой ираноязычного населения Средней Азии — духов — помощников шамана пари и чильтанов, а зловредных демонов албасты и дэва. Помимо них, шаманы призывали мусульманских пророков и святых.

Мифология татар и башкир в своей основе также мусульманская. Из домусульманской культуры сохранились некоторые образы низшей мифологии. Многие персонажи низшей мифологии не известны в большинстве других тюркских мифологий: бичура, шурале, убыр, духи — хозяева жилища (ой иясе, абзар иясе, йорт иясе), дух — хозяин воды су иясе, змея юха (ювха), привидение оряк, олицетворения болезней улят, чячяк-анасы и др.

В чувашской мифологии известно более 200 божеств и приданных им духов разных рангов и функций, населяющих землю, небо и подземный мир. В услужении бога судьбы находятся вестники Пулех и Пихампар, богу — создателю хлебов служат духи «основатель хлебов», «производитель хлебов», «хранитель хлебов», «раститель», «производящий плоды поля» и др., богу — создателю пчёл — духи «ниспосылающий пчёлам матку», «дающий сладость», «производящий движение пчёл». Одни и те же функции божеств могли воспроизводиться на разных мифологических уровнях. Так, помимо с божества, покровительствующих дому (Килти тура) и дворовому скоту (Картари тура), имелись домовой (херт-сурт) и дух — хозяин хлева (карта пусе). К специфически чувашским образам низшей мифологии принадлежат демонические существа вулкан (иногда вопкан), вызывавший эпидемии и хытам, в которое обращалась душа человека, которого никто не поминал после смерти, и оно считалось причиной падежа скота. Образам татарской и башкирской мифологии близки леший арсури (соответствует шурале), злой дух вупар (близок к убыру), духи «мать воды» и «отец воды», шыв амаше и шыв ашше (близки «водяному деду» су бабасы и «водяной матери» су анасы), «хозяин хлева» карта пусе (соответствует абзар мясе), домовой херт-сурт (соответствует ой иясе) и др. Некоторые образы чувашской мифологии восходят к исламской: дух-покровитель Ашапатман карчаке (от имён Аиши, жены Мухаммеда и его дочери Фатимы), дух смерти Эсрель, ангел пирешти, чёрт шуйттан и др. К древнетюркской мифологией восходят дух йерех (покровитель семьи и хозяйства) и, возможно, духи вут ами («мать огня») и вут аси («отец огня»). В чувашской мифологии известны также киреметь — категория духов, в которых превращались души почитаемых людей (предков, колдунов и др.). Родственные названия имеются у других народов: кормос — низшие духи у алтайцев, курмуш — дух-покровитель дома у телеутов и др.

В низшей мифологии алтайцев, шорцев и хакасов к древнетюркской традиции восходят образы духов йер-су и представление о жизненной силе (душе) кут (хут). В мифологии алтайцев в верхнем мире живут главные добрые божества и духи во главе с Ульгенем, землю населяют добрые божества йер-су, родовые божества (тоси) и духи-покровители, нижний мир — чудовища, духи и божества, приносящие вред людям. В числе источников родовых культов было почитание духов — хозяев (ээ) гор, долин, ледников, рек, источников и др. Хакасский пантеон был менее развит. Духи делились на «чистых», добрых (арыг тос), и «чёрных», злых (чобал тос, хара тос), с которыми борется шаман. Известны многочисленные духи — хозяева местностей: гор и тайги (таг-ээзи), рек (суг-ээзи), озёр (кель-ээзи) и др. В мифологии тувицев владыке подземного (тёмного) мира Эрлик-хану духи эрлики (эрликены, иногда — эльчи). В среднем мире живут духи, от которых зависит жизнь людей: добрые духи ээрены, духи — хозяева мест (очень влиятельны духи воды и очага, хозяин тайги и др.), злые духи — кара-бук (иногда — бук, пук), аза (иногда — мёге, хи-юм), албыс, шулбу (шулбус), кай-бын-ку, четкер, чылбыга и др. Духи аза, шулбу и четкер имеют монгольское происхождение и принсены буддизмом (ср. ада, шимнус, шулмас). С духами верхнего и среднего миров (ээренами) общались «белые» шаманы, с духами «тёмного» мира — чёрные.

К исламскому персонажу гуль восходит образ мифологического существа гюль-ябани в мифологиях турок, азербайджанцев (также гуляйбаны, биабан-гули), киргизов (гульбиябан) и таджиков (гул, гул ёвони).

Низший разряд в шаманской мифологии бурят составляют антропоморфные духи: ада и анахаи — души грешных нерожавших женщин, дахулы и дахабари — души внебрачных детей, му-шубун — души девушек, не знавших любви. Наименее опасны бохолдои, души умерших насильственной смертью. В мифологии бурят и калмыков известны дзаячи, духи-покровители, податели счастливой судьбы. В бурятской мифологии присутствуют заяны (заяанууд), разряд низших духов, подобно ханам, эжинам и др., выступающих посредниками между небесными богами и людьми и включающих как добрых, так и злых персонажей. Эти духи, пополняются из числа умерших шаманов. В калмыцкой низшей мифологии присутствует кун-мус («человек-мус») — покрытый шерстью человекоподобный гигант.

Примерами низших персонажей адыгской мифологии могут служить псыхо-гуаша, имеющая облик красивой женщины и иногда вступающая в интимную связь с мужчинами, и уды, ведьмы, оборотни, выглядящие как уродливая старуха.

Весьма многочисленны низшие демоны в мифологии вьетов. Распространены культы местных духов-покровителей общинного дома (динь), духов-покровителей ремёсел и профессий. На представления о низшей мифологии вьетов повлияли буддийские верования. Демоны За Тхоа (от यक्ष, Якша) населяют землю, небеса и пустоту. В народных верованиях вьетов они стали также духами подводного мира.

Даосский пантеон включает тысячи всевозможных бессмертных, святых, духов, бесов, героев местных культов, персонажей низшей мифологии и более 30 тысяч духов человеческого тела. В китайской синкретической мифологии фигурируют духи — служители преисподней, многочисленные привидения, тени, бесы, объединяемые термином гуй и др.

В полинезийской мифологии по причине того, что информация о богах, входящих в высший пантеон, сакрализована, они занимают важное место в заклинаниях-молитвах, гимнах, генеалогиях и перечнях-«каталогах», но значительно реже фигурируют в повествованиях. Однако на низших уровнях иерархии имеются персонажи с теми же именами (например, Хиро), которые выступают героями повествований, преданий и сказок. На низших уровнях микронезийской мифологии расположены персонажи с именами богов, например, Пунтан — бог и человек великой хитрости в мифологии чаморро, Нареау — демиург и трикстер. Большую роль, чем боги, в мифологии Микронезии играют полубоги, духи и герои. Известнны духи земные и небесные, добрые («свои») и злые («чужие»), например, бладек и делеп у палау.

К персонажам низшей мифологии Европы принадлежат такие существа, как вампиры, оборотни, ведьмы, гномы, морские девы, инкубы, суккубы, феи, Ламия, мара, ундины и др., происходящие из разных традиций (античной, германской, славянской и др.), но вошедшие в общемировой фольклор. Одним из ритуалов низшей мифологии народов Европы является карнавал, антропоморфное воплощение календарного праздника проводов зимы, отмечаемого накануне великого поста.

См. также

 * Народная религия
 * Демонология
 * Мифическое существо

Литература

 * Ames М. Buddha and the dancing goblins. «American Anthropologist». 1964. V. 66, № 1;
 * Leach E. R. Pulleyar and the Lord Buddha.